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为什么咱们缺乏特破独行的人生立场?

 来源:未知  作者:中国教育总网 时间:2016-03-28    

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  未几以前,咱们去看一位从美国回上海省亲的朋友。这位跟我从小一起长大的友人二十年前赴美国留学,他谈到多年以来在美国生活,感想最深的是,在美国的中国人的生活追求,与西方人比拟,有一个相称大的差别,那就是旅美中国人无论事业胜利与否,无论属于哪一个阶层,仿佛都十分器重物资生涯方面的追求,只有中国人在一起,无论是台湾人、香港人、大陆人仍是多年寄居美国的华侨,都无比实际,讲究生活的享受与安泰,中国人平时谈话的内容不过乎是屋子、汽车,在世俗生活的享受方面好像有很强的从众心理,不像西方人在人生寻求方面那么多元化。

  在西方,确切有不少人只关怀自己的物质生活,但也确实有为数不少的人在追求其余东西,例如有的人爱好冒险,而在日常物质享受方面则相称随意,有的人成了事业上的亿万富佬,但生活却非常朴实,始终开一部一般的车子。

  钱赚得再多也不会想到买什么高等轿车。他们对别人以何种方式生活,追求什么,物质生活得如何好,可以完整不在乎。每个人都以自我为核心,追求自己感到值得追求的价值。

  换言之,中国人的人生追求绝对而言则十分单一,而且很在乎别人如何看自己,既然社会上以物质生活为中央,在从众心理的支配下,人们也就做作会去摆阔,以此来显示自己的成功。西方人的生活追求则比拟多元化。甚至连日本人也比中国人生活价值的多元化追求方面要丰富得多。

  这位朋友提出的问题,实际上是一个文化问题,我觉得非常有意思。在人生目标追求上中西文化所表现出来的反差,我从前也模糊感到到了。就拿我所接触到的文科研究生与大学生来说,就我多年教养所知而言,其中相当强烈地出于对本专业由衷的热爱而选择这一专业的学生真实 未审并未几。

  前不久我见到的一位来上海开会的美国女教学。十八年以前,我在南京大学读研究生时,就与这位研讨中国历史的留学天生为好朋友。她当初在美国新英格兰地域一所不太著名的大学任教,她说,她盼望的是提前退休,这样,她就能够有足够多的时间来自由地研究中国文明与历史,由于她现在上课太忙了,最缺乏的是自在安排的时光。她还说,她生活很俭朴,只要再积一些钱,提前退休当前的生活不会有问题。

  这种把学术视为生活中最主要的价值追求的生活态度,在美国并非少见。在美国大学里,人文学科的助理教职的收入并不那么有吸引力,然而往往会有数十个博士或博士后情愿不要去公司赚大钱,而要前来应聘,大学教职竞争异常剧烈。

  我曾向一位美国朋友提出这样一个问题,既然获得一个大学文科教职是如此艰苦,为什么在美国还是会有那么多人取舍去读文科学位呢?这位朋友告知我,这是因为他们确实有志于哲学、历史、文学与艺术专业,确实以此种学科当作为自己由衷的爱好,他们才会做出这种挑选。

  当下中国人的价值追求的单一化、同质化,我在日常生活中就有深切的领会。记得有一天晚上,我的自行车坏了,正在车摊修车时,放在车架上的一本《西方哲学史》的书名给一位路旁休息的中年人看到了,他似乎是忽然发明外星人似的惊奇地看着我,并喃喃自语地说:“哈!哲学!现在是什么时代了,竟然还有人在读哲学!”

  这件事至少可以说明两点,一是这位市民四周确实长期以来没有人对于纯洁属于人文领域的事物有兴趣,否则他不会把我看成异类,并如此真切地觉得惊讶。其次,他非常自然地认为,所有的人都理当追求与他所追求的同样的价值。他无法理解别人追求一种与他不同的价值是公道的、自然的。他的表现恰是他的人生态度的一种最自然的反映。

  我用这个例子只想以此来说明,中国人在人生价值方面,确实相当广泛地存在着一元化、板块化、同质化现象,中国人的价值观分化程度很低。用这个例子可以从背面来阐明,什么是“特破独行”的生活立场。

  另一个例子是,去年有一天,我的一个发了小财的初中同学请我和其他多少位同窗吃饭,在开往一家大饭店的出租车上,他突然大发感慨,说我们当中最可怜的就是笔者自己了,他说这是因为笔者现在还在拼命读书。在他看来,在当今中国读历史书又能赚多少钱?对此我一时语塞。

  不知如何回答才好,我确实找不到合适的语言来对他的主意提出反驳,因为这切实不是一个简略的常识问题,而是一个不同的生活价值态度问题。

  这个例子之所以特殊有意义,是因为这位朋友在中学时期是全校最出色的优等生,他的作文经常被语文老师当作全校高中生的范文印出来让大家观赏。而现在他却非常逼真地把金钱与享受,作为人生唯一值得的追求的价值来确认,并相当天然地认为,可以以此作为唯一的标准,对别人幸福与否或可怜与否来进行评估,丝绝不认为这样做有什么不妥。

  至少这个例子可以解释,这种一元论的拜金主义、功利主义、世俗化的价值观犹如潮水一样已经浸透在我们活着的一代人中。甚至于这种价值上风已经获得可以指导山河、臧否人物的霸权位置了。

  再有一个例子是,去年七月我在旧金山硅谷加入了一个中国新外侨举行的家庭聚首。我满认为这些客居海外的朋友会因为我这位刚从海内的老乡的到来,而问及有关中国的一些话题。

  然而在全部聚会中,人们谈的只是各自若何赚钱,刚买不久的房子又涨价了,邻近什么处所的托儿所最廉价,等等。人们几乎完全没有留神到一位中国大陆来客的存在。也基本没有想到问问自己的家乡有什么新颖有趣的事件,中国有什么变更,中国有什么问题,将来会怎么样。

  回来的路上,我对此十分感叹,讯问带我来参加这次集会的朋友,这是为什么,我的朋友一时也答复不上来,只是说,“这里大多数中国人圈子谈的都是这些。不谈这些他们还有什么可谈的?”

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  为什么会这样?是由于中国人的国民性中缺乏超越性的价值追求?是由于中国文化中有问题?还是是一时的、过渡性的现象?

  有人说,这是由于中国人长期以来太穷了,穷怕了。所以会以十倍的尽力来追求自己从来没有真正享有过的东西。

  因为人究竟是有欲求的动物。从古北新区访友返回家后,我通过电话向我当年的一位中学老师谈及这个问题,这位老师用杰克伦敦的一部小说里的情节来说明这一点:当一个落水者在海水中被救起时,这个被救者会不自觉地把船上的水与食物偷偷藏到怀里去。因为他在海水中着实渴怕了。正因为如此,这位老师认为,未来中国人富了以后,所有都会变的。人们的追求会多元化的。

  但这种解释却不能说明,为什么那些已经相当富饶的海外中国新侨民中产阶层仍旧如斯强烈地追求实惠,在他们身上,好像涓滴看不出有什么新的价值观涌现的迹象。就拿越来越富有的台湾来说,金钱至上潮流,已经发展到越演越烈的地步。

  就拿香港来说,我在香港作了三个月的拜访学者,使我最惊奇的一大发现是,号称为世界上第一自由港的香港,占有六百万高素质人口的特大都市,除了香港中文大学办了一份《二十一世纪》外,居然找不到一本本地人办的纯人文刊物。这是不是表明,香港的中国人比日本人更像是经济动物呢?

  有人说这与中国文化中缺乏宗教因素有关,这样的解释也有一定的情理。因为宗教对下世,对超越性的彼岸世界的追求与信奉,往往能培养人们超越功利的价值观。

  中国人与其他民族相比,宗教心理确实是相对淡薄的。佛教并不是中国的国教,本土的道教与其他宗教相比其实也相当功利化,自古以来,包含历史代帝王在内的相当多人们信此教的目的,也只是追求现世的永生,对来世与彼岸世界并没有兴趣。

  在中国,人们即便信佛,也往往是怀着某种相当详细的功利的目标来求神拜佛的。一个结婚几年没有生儿子的中国人去观世音象前烧几柱香,与其说是出于对超然世界的追求,不如说是一种对神灵的贿赂,体现的偏偏是最功利的态度。一个缺乏彼岸观点的国家里,讲求实惠、重视于现世的生活,务虚而少空想,便成为我们中国人的民族性品格。现在又处于一个商品世俗化成为潮流的时代,那么,走向全民性的物质财产的追求也就天然而然了。

  有人说中国人的价值同质化这种景象与大一统的儒家价值有关,因为儒家文化与其他文化相比,例如与伊斯兰文化、东正教文化与西方基督教文化相比,因为没有宗教作为自己的形而上的存在基础,儒家缺乏强烈的宗教情怀,缺乏超越功利的价值。深受儒家影响的中国文明,因此与其他文明相比,无疑是一种世俗化程度最高的文化。

  然而,当我们追溯到孔子的思想中去时,却会发现孔子恰好是一个具有特立独行的人生态度的人。孔子本人是有强烈的超越功利的价值追求的。例如孔子说“朝闻道,夕逝世可矣”,在儒家先贤那里,对形而上的道的信仰与追求是相当执着而且强烈的。“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”一个像颜回那样的有精神信仰的君子,会生活得相当空虚并具有人格气力。

  孔子从来对超功利的艺术与精神范畴的追求看得远比物质上的播种更重要,他说过“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”他还意识到,“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”在他看来,贵在得意之乐,一个人的追求才具有真正的能源。他对音乐的热爱可以使他“三月不知肉味”的地步。在《论语》中,人们可以找到这方面的很多舆论。

  另一方面,孔子对“道”的追求又并没有使他成为禁欲主义者,他素来没有单纯地谢绝过物质上的享受。他并没有像后代的佛教徒那样,个别意义上反对“富且贵”。他只是说“不义而富且贵,于我如浮云。”无宁说,他主意在现世生活中,在追求高尚的超出性的“道”同时,依然坚持着一种有控制的世俗物质生活。这是一种相当乐观的、踊跃向上的、既有精力追求又有物质享受的人生丹青。一个以原典意思上的儒家作为安身立命的基本的正人,他希求的是在精神与物质方面到达的均衡协调状况。

  这使我想到了我的祖父。直到六十代年初期过世,可以说他属于中国最后一代的受儒家影响的老式读书人。依据家人的回想与我小时候对他的依稀的记忆,他是一个乐天的白叟,自命为“谑翁”,喜欢饮酒,喝得适量也会撒酒疯,对人非常仁慈。读书甚勤,领有万卷藏书,购书成为生活中最大的喜好。每次发薪水就用来购书,购书之后往往是身无半文。反过来还要向子孙辈“借钱”。吃的则基础上是家常便饭。愉快时会眼泪纵?。对子女又非常宽容,早在上世纪二、三十年代他就激励自己的女儿(即我的姑妈)去读易卜生的《傀儡家庭》,去追求自由恋爱,他从来不以自己的意志请求别人。朋友许多,见到别人有难总会努力相助。

  记得我小时候,哥哥笑话祖父填写表格时把“宗教信奉”一栏填写为“信仰儒教”,哥哥说,“儒家怎么能算是宗教呢!”现在想来,祖父正是在精神上最濒临于孔子底本意义上的那种儒者了。

  他对他所理解的“道”的真挚信奉,与对现世生活的热爱、对现世价值的享受有机地结合到一起,并达到和谐的田地。他从来没有压抑自己的个性,用“发舒”这两个字来形容这位谑翁是最适合不外的了。他的这种自由伸展的个性与他的人生意义的追求结合到一起,造成一种乐天的生活态度与生活方式。这种生活态度的意义就在于,对天道的尊敬,使一个人可以解脱那种单纯的物质金钱的追求,而对现众人生的酷爱与乐天的态度,又使人不至于变成“道”的殉葬者而不自知。我想,这种和谐的生活,可以发生一种真正意义上的自由的人格,一种不是刻意包裹与润饰自己,以逢迎世俗生活的人生作风。一种有着丰硕的精神追求的,达到“乐以忘忧,不知老之将至”的人生境界。惋惜这一种类型的儒者与我们之间已经呈现无奈接合的断层。

  现在想来,人们从五四反封建的文学作品中见到的近代以来的士绅形象已经脸谱化了:中国的儒家士绅阶层是独裁的,不开化的,僵化而关闭的,生于儒家士绅统治家族社会,只有打倒它或者离家出奔一途。巴金《家》里的那个士绅老家长的形象实际上是被高度符号化了,自五四以来,简直就成为中国旧家长制度的象征。其实,中国士绅阶层本身在在外部文化的冲击下也处于转化进程中,分化出不同的类型。

  士绅中的专制家长当然不在少数,但并不是没有其他类型,至少在我们家里,就出现了从传统士绅中转化出来的一种新类型。在一定的前提下,儒家文化在与外部文明的融会中未必不能衍化出一种可能包容超功利的精神价值追求的、容纳特立独行的人格的、通达发舒的新类型。可惜的是,这种自然的转化由于种种因素而在中国没有实现。

  二十世纪以来,士绅文化终于彻底灭亡了,取而代之的是一种带了革命特点的农夫文化。而农夫不得不为稻梁谋的生活处境,使这种文化注定具备相当适用性与功利性特质。当然,这一点确定不能说明我们提出的问题的全体,但也允许以解释局部。

  3

  当然,从总体上来看,中国的儒家主要的历史趋势不是走向发舒,而是走向“律则化”。我们自五四以来批评的,实际上是意识形态化的儒家,即把儒家的“道”变成官学化的政治意识状态,变成为统治者的工具,变成一种硬化了的“君尊臣卑”的纲常伦理。其成果就是儒家本身的异化。

  这种由于政治化而异化的最典范例子是东汉时代的“二十四孝”,一个为了使双亲有饭吃而把儿子活埋的逆子,成为中国文化中的典型与好汉,这无疑是一种为了某种被阉割了的“道”而就义人性的文化,这是一种失去了人性与道之间的和谐平衡的文化,这种“道”又如何对子孙后辈拥有吸引力呢?人们又如何会在对这种意识形态化的“道”的精神憧憬中,感触到人生的价值与意义呢?一旦这种“道”对人们的强迫与束缚力崩溃了,失去精神追求的人们又怎么可能不走向极其世俗化呢?

  一种重发舒的、灵通而多少富有人道味的原典儒家,如何在西汉以后演化为“重一道同风”的、以律则化的方法来限度人的自由发展的官学化的儒家?

  这可以说自五四以来就是中国知识分子最感兴致的问题。我想可能有两个要害点。固然这两点也许都是陈词滥调。首先,在孔子那里,作为社会人伦的“道”,被历朝统治者解释为“上尊下卑”的等级秩序的“道”,从而失去了原典中的道的天性。其次,把人欲追求与对道统的尊顺不是有机地联合,而是完全对立起来。在《礼记》中有一段话最为明白地表明了这种对立:“儒有不宝金玉而忠信以为宝,不祈土地,而立义以为土地。不祈多积,多文以为富。”

  这种思维方式与价值断定,把忠信、立义视为与世俗欲求完全对峙的东西来遵顺,无疑是把儒家变成禁欲主义,而这种禁欲主义并不是为了实现超功利的审美追求,而是要实现一种现世政治目的,即实现统治秩序的机械般的稳固。这种禁欲甚至还及不上西方禁欲主义宗教中的“此岸世界”对人性的吸引力。很难设想这种官学化的儒家,怎么能使人们取得一种发舒的自由的生活。

  于是,中国文化的周期变动就显示出这样的特色,禁欲式的“律则化”对人性的压制,构成机械式的人格特质。这种格局瓦解后,则浮现为不受精神力气制约与节制的逐利趋势。在乱世时代,这种物质追赶表现为没有章法的不开化的利己主义,在一个商品化的世俗承平时代,则表现为“天下攘攘,皆为利往,天下熙熙,皆为利来。”而无论在禁欲主义的格式化约束力有效的时期,还是在其生效的时期,无论在浊世还是承平时期,公民人格的表现都体现为同质化,中国有的是贤臣、烈妇,营利之徒或官学化的儒生,但就是没有特立独行的自由人格。当今中国,是一个可以让人们自由逐利的时代,其人格特点更多地是表示为后一品种型。

  在当今时期,一个没有被超越性的宗教最终关心浸润的民族,一个缺乏精神自主性价值的民族,一个长期受僵化甚至异化了的轨制与律则安排,而并不理解自由主体性的民族,在市场化、电视文化的影响下,从意识形态的教义中脱逸出来的思维解放的激动消散以后,只能导致人文精神的缺乏,对超然的、超越功利的审美追求的缺乏,求实的传统品德传承下来,也只有逐利一途。

  文化的解释是以一个民族长期生存过程中形成的深层构造为基础的。这种深层结构在意义在于,人们不自觉地受一种商定俗成的思维习惯与价值态度的支配而不自知。正如人们谈话时,对支配这种语言的内在的语法结构的存在并不自发一样。一个民族很难摆脱长期形成的深层思维方式与价值观念。

  实在,我们古代中国人中并不是没有特立独行的人,每一个民族的文化中总有一些超越性价值的因子。(这些超越性价值未必只有常识分子精英们才干理解,并去事必躬亲的。)只是我们没有去挖掘它们。

  我们历史中有过屈原的浩渺无涯的想象力,有过《史记》中的豫让那种充斥悲剧性情的?义豪杰,有过竹林七贤的真洒脱,有过李白的真浪漫。只是这些文化因子在宋元以后逐步消失了,消逝在金榜落款与洞房花烛的世俗追求之中了,或者说逐渐处于休眠状态了。岂非到了今天,我们芸芸众生注定只能把坐在沙发上看电视机视为独一的生存方式?

  我们当代良多人至少在实践上对价值多元化还是肯定的,但这兴许重要还是沾恩于西方文化中的那些“超越性价值”的影响与启示,而不是起源于对本人文化中被我们已经遗忘了的文化基因的回归。希腊文化中的普罗米修斯,西方人的那种“无尽头的追求”的浮士德精神,爱因斯坦推重的“热爱是最好的老师”以及那种“孩子般的”“对宇宙秩序超功利的好奇心”,约翰克利斯朵夫式的英雄主义,美国小说中的海鸥乔纳森利文斯顿,对“飞得尽如人意就是天堂”的那种人生理解,都曾在不同时期给我们中国知识分子以超越功利的审美主义与浪漫主义的人生启发。

  中国人什么都不缺,智慧、毅力、勤恳、发奋、这些东西都有,缺少的就是一种对人生的浪漫主义态度,我们应当感激西方文明在这些超功利的价值方面给予我们的激刺与启发。假如我们能从原典儒家的思想精髓中吸取更多的养份,并把它与我们从西方文明中撷取的超功利的价值精华结合起来。我们也许可望失掉一种更为丰富、更富有豪情、更具有色彩的生活。

  事实上,特立独行的人生态度乃是发明之母。而有没有这种多元化的生活态度与人生哲学,有没有对生活自身的富于诗情的懂得,在很大水平上将决定我们生活方式的丰度与深度,决议这个民族对人类的文化是否能供给更多的存在原创性的货色。决定我们的性命有不一种立体感,一个终日在电视机旁的看“会动的图画”的两脚动物是不会有原创性的。

  附记

  不久前,看电视中的《亲情》节目,说的是一个湖南成就精良的高中生,性格内向,喜欢哲学而不愿服从家长的意旨去考大学建造系,他废弃了考到一半的高考,回家后老师与同学,心理医生都说他有精神病,七年前离家出走,至今未归。母亲在电视上陈述着自己对儿子的怀念,愿望这位失落的儿子能与她接洽,并保障再也不会干涉儿子以后的生活抉择。

  这一事件确实发人深思,喜欢哲学而不愿考大学,这件事如果产生在前面提到的西方国度,决不会有人以为是精神不畸形。而在中国,文化价值是如此的一元化,但凡与这种占统治地位的人生价值态度不吻合的,人们就会把这种价值态度视为异类。人们无法理解:这个学生成绩那么好,放掉大学不考,不是精神病是什么?

  这种一元价值观,在文革时期是如此,在世俗化的今天同样是如此。不同的只是价值观的详细内容前后时代有所不同而己。这种情形似乎自古就是如此。

  记得多年以前读研究生时,我读到过一部明代县志,其中记录,在元代中期,由于多年不行科举取士,以至当地儒家的礼节皆已失传,而当地却有一个城市名流,事事处处依古礼行事,在当地传为笑谈。由于可见,在中国古代,也是一元的价值态度占统治地位。

  一个不能宽容特立独行人生的态度的民族,是很难产生天才的。

  蠢才就是那些具有常人所没有的思惟与行事方式的人们。他们对于社会的意义在于,他们以全部的心理投入到自己的事业中去,并经过这种超越来达到凡人难以达到的境界。只有在那种境界中,才有可能发现常人难以发现的事物的实质。

  可以说当下读哲学系的人中,很少有人像这位高中生那样具有真正的哲学家的天赋。

  这一件事令人沉思,它也许在必定程度上说明了为什么我们这个民族为什么创造力不发达,为什么我们社会缺少人文迷信的人才,为什么我们的生活没有丰盛的颜色。

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